歷史如何重新被訴說？藝術創作與教學現場中的轉型正義

轉型正義經常從真相調查、責任追究、平反、補償與制度改革談起。然而，當威權統治逐漸遠離直接經驗，歷史進入第二代、第三代乃至更年輕世代的生活之後，一個更棘手的問題也隨之浮現：當我們不再是事件的親歷者，我們究竟如何與一段暴力歷史建立關係？
歷史從來不只是過去曾經發生的事情。它必須經由檔案、影像、紀念碑、博物館、課本、空間、家庭敘事與公共儀式，才能進入後來者的感知。哪些事件被保存、哪些名字被留下、哪些傷痛具有可見性，哪些經驗則長期停留在沉默之中，都涉及記憶的選擇與權力的分配。因此，轉型正義所處理的不只是「如何恢復一段被遮蔽的歷史」，也涉及一個社會如何決定什麼可以成為共同記憶，以及誰的生命值得被記住。
藝術正是在這個位置上介入歷史。它未必替歷史提供完整解答，反而經常從殘缺的檔案、消失的身體、被遺棄的物件、被改造的地景，甚至沉默本身開始工作。當藝術家重新排列一張照片、一件遺物、一處舊址或一段口述記憶，藝術所做的並不只是再現過去，而是在當下重新建立觀看歷史的方法。那些原本被官方敘事固定下來的事件，也可能重新顯現其中未被說出的情感、家庭關係、地方經驗與日常生活。
這也使轉型正義成為關於「感知政治」的問題。歷史是否能夠被理解，往往不只取決於我們知道多少事實，也取決於一個社會是否擁有感受他人歷史經驗的語言與形式。藝術因此提供一種重要的中介：它讓我們不只是知道某些人曾經遭受暴力，也開始意識到恐懼如何進入家庭，沉默如何延續數十年，失蹤如何成為日常生活中的空缺，而一個地方又如何長期攜帶歷史留下的痕跡。
教育現場所面對的問題更加直接。今天的學生與戒嚴時代已有明顯的世代距離。對他們而言，白色恐怖、政治犯、軍法審判或思想管制，很容易成為歷史課本中的專有名詞。當歷史被整理成一組可考試、可背誦的知識，轉型正義也可能迅速失去它原有的倫理張力。教育真正困難之處，因此不是讓學生「記住正確答案」，而是讓他們理解：歷史並沒有因為事件結束而停止作用。權力對語言、空間、身體與記憶造成的影響，可能以更隱微的形式延續到今天。
因此，當代轉型正義的教育也必須超越單向傳遞。它需要讓學生進入檔案、影像、地方與藝術作品，學習辨認敘事中的缺席與斷裂，並且追問：誰在說話？誰沒有留下聲音？我們現在所接受的歷史版本，是如何被建立起來的？當不同記憶彼此衝突時，我們又應如何理解其中的倫理與政治問題？
本場講座邀請藝術家鄧兆旻、施昀佑，從藝術創作與教學現場出發，思考轉型正義如何進入當代文化實踐。透過創作、觀看與教學，我們將重新追問歷史如何被敘述、被感受，又如何在世代之間持續移動。轉型正義因此不只關於如何處理過去，也關於一個民主社會如何培養理解歷史的能力：願意辨認沉默、閱讀缺席、承受複雜，並且讓那些曾被排除於公共敘事之外的生命，再次取得被看見與被理解的位置。

演講者：鄧兆旻（藝術家）、施昀佑（藝術家）
主持人：黃資婷（中山中文系助理教授）

日期：2026年9月30日(三)

時間：9:00-12:00

地點：中山大學中文系四樓視聽教室